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Estudio introductorio para el conocimiento de los nueve pueblos indígenas y negros de Honduras (página 2)



Partes: 1, 2, 3

  • Seguridad alimentaría basada en productos y
    practicas tradicionales.

  • Promoción de procesos inclusivos que no
    invisibilicen a mujeres, niños y niñas y a los
    adulos mayores.

  • Tras la elaboración de una estrategia de
    atención a la demanda indígena de forma incluyente,
    la sociedad hondureña experimentara inmediatamente mejora
    en los niveles de aceptación de la "diferencia" como
    fundamento para la construcción de un Estado en el que se
    practique un verdadero multiculturalismo, igualitario,
    interactivo y democrático; en donde las "mayorías"
    serán respetuosas de los derechos de las
    "minorías".

    La cooperación internacional verá con
    beneplácito las acciones del Estado y estará
    dispuesta a financiar la inversión de este en los Pueblos
    Indígenas y Negros.

    Optimización de servicios y recursos del Estado y
    alta participación ciudadana de los beneficios.

    Construcción de una sociedad democrática
    con altos niveles inclusión social, cultural y
    política.

    Reducción gradual de la pobreza rural que
    desestimulará la migración del campo a la ciudad,
    y/o al extranjero.

    Reducción de los niveles de alteridad de los
    conflictos entre el Estado y los Pueblos Indígenas y
    Negros.

    Cumplir con los "Objetivos del Milenio" de reducir a la
    mitad los índices de pobreza para el año
    2015.

    Construcción de la identidad nacional vista esta
    desde la suma de distintas identidades y respeto por la
    diferencia.

    Altos niveles de confianza en los gobernantes y sus
    estructuras a los niveles nacional, regional y local.

    Fomento y puesta en práctica de procesos de
    cooperación regional e interregional entre los
    países, tomando en consideración la existencia de
    Pueblos Indígenas y Negros con categoría de
    "Pueblos Transfronterizos".

    Finalmente es importante destacar que la
    población indígena y negra en Honduras es de
    considerable tamaño, por lo cual se adjuntan los datos que
    cada una de las federaciones de estos Pueblos nos han
    proporcionado, a falta de un censo oficial:

    Pueblos
    Indígenas

    No. Comunidades

    Población

    Tawahka

    7

    1,500

    Pech

    10 tribus

    3,800

    Tolupan

    30 tribus

    18,000

    Lenca

    2500

    720,000

    Miskitu

    420

    76,000

    Maya Chortí

    52

    10,600

    Garífuna

    47

    300,000

    Isleños de Habla
    Inglesa

     46

    80,000

    Nahua

    18

    19,800

    Total

     2,128

    1,529,400

    Problemática general de los pueblos
    indígenas y negros de Honduras

    Como la mayoría de los Pueblos Indígenas y
    Negros del mundo, la problemática de estos en Honduras no
    se escapa a la estrecha vinculación con los temas de
    tierras y territorios, y cultura, los demás problemas
    aunque sean igualmente importantes, se van a derivar de los dos
    anteriores, así pues, en Honduras vemos que
    insistentemente el reclamo indígena y negro esta marcado
    por la necesidad de estos Pueblos por obtener seguridad
    jurídica sobre sus tierras y recursos, donde tienen su
    hábitat y desarrollan su cultura; en la lucha por la
    "madre tierra" y sus recursos, estos Pueblos han visto morir a un
    sinnúmero de lideres hombres, mujeres y jóvenes; es
    en este sentido que, vale mencionar que solo en el Pueblo
    Tolupan, la Fiscalía Especial de Etnias y Patrimonio
    Cultural, adscrita al Ministerio Público, registra ya
    más de 50 muertes en los últimos 15 años, lo
    que despierta una necesidad de justicia que no solo castigue a
    los culpables materiales e intelectuales de estos y otros
    crímenes, sino que también reconozca
    prácticas comunitarias de aplicación de justicia,
    negadas por el derecho positivo. Vale mencionar que la totalidad
    de los Pueblos sufren innumerables acciones de invasión y
    usurpación a la propiedad, sobre todo cuando estas tierras
    se encuentran en sitios de interés turístico o en
    zonas protegidas.

    Relacionados al tema cultural, encontraremos la aguda
    problemática que viven estas comunidades con el limitado
    acceso a servicios públicos de educación y salud,
    mismos que no solo son pocos y de mala calidad, sino que aplican
    una política asimilacionista que olvida la existencia de
    las propias cosmovisiones, idiomas y practicas tradicionales,
    desconociendo el carácter de multietnicidad y
    pluriculturalidad de nuestra sociedad.

    Y muchos son los casos de discriminación y
    racismo en los que la sociedad dominante se impone, especialmente
    por lo que considero dos razones, (i) falta de información
    y conocimiento de las culturas y las formas apropiadas de abordar
    la problemática y la otra, (ii) que concientemente se
    realizan acciones de desconocimiento de la diferencia cultural y
    lingüística.

    Vista esta problemática, urge entonces, aplicar
    medidas de discriminación positiva, entendida esta como "
    el ejercicio de acciones afirmativas desde el Estado" que
    posibiliten accesos a servicios básicos de salud,
    educación, vivienda, créditos, tecnología
    agrícola, turismo, minería, tierras,
    conservación del ambiente, lenguas, reconocimiento de su
    cultura y valores tradicionales, justicia, participación e
    igualdad social; con respeto a cosmovisiones propias que
    estructure un profundo proceso de "desarrollo con
    identidad".

    Caracterización cultural de los nueve
    pueblos indígenas y negros de Honduras

    En el actual territorio de Honduras a pesar de que
    durante el periodo prehispánico existieron gran cantidad
    de Pueblos Indígenas, que ocuparon este territorio desde
    el año 10,000 A.N.E. (hace aproximadamente 12,000
    años), según Hasemann 1996, tras haber hecho
    pruebas de carbono 14 en hallazgos realizados en el actual
    departamento de La Paz, muchos de estos antiguos Pueblos que no
    sobrevivieron la invasión colonial europea y al proceso de
    asimilación propiciado tras la instauración del
    Estado Nacional, por lo que se les considera culturas muertas,
    entre ellos podemos señalar, al Pueblo Matagalpa, ubicado
    en los actuales departamentos de El Paraíso y sur de
    Olancho y Chorotega ubicado en los actuales departamentos de
    Choluteca y oriente de Valle.

    Así pues, existen actualmente nueve Pueblos
    Indígenas y Negros considerados culturas vivas, quienes
    hasta la fecha se resisten a desaparecer, conservando la
    mayoría de ellos su lengua y cosmovisión, ahora
    bastante sincrética con la cultura y religión
    cristiana.

    Vale señalar dos aspectos importantes para
    entender el origen cultural de estos pueblos vivos:

    • 1. El Actual territorio nacional fue
      conquistado por dos potencias coloniales europeas, Inglaterra
      y España; la primera ocupó los actuales
      departamentos de Islas de la Bahía y Gracias a Dios, y
      la última el resto del territorio nacional y por
      efecto directo de esta conquista fueron forzados a venir
      negros esclavos provenientes de África, de donde
      surgen los actuales Pueblos Negros de Habla Ingles y
      Garífuna, a partir del siglo XVIII.

    • 2. El actual territorio nacional fue frontera
      cultural de sociedades prehispánicas provenientes del
      Valle Central de México (Mesoamericanos), que ocuparon
      el noreste de la actual Honduras, caracterizados por poseer
      una organización social y política compuesta,
      domesticación de animales menores como el pavo, el
      perro, etc, conocimientos de la agricultura, especialmente de
      productos como el maíz, el fríjol, la papa,
      calabazos y la yuca: lo que provocó que esta fueran
      sociedades sedentarias con una organización socio
      religiosa compleja. Y por otro lado la sección
      nororiental que fue ocupada por sociedades provenientes del
      sur del continente, denominados por los especialistas como
      "Área Intermedia", "Bosque Tropical" y "No
      Mesoamericanos", entre otros; caracterizados por ser
      sociedades nómadas ocupadas de actividades de caza,
      pesca y recolección de tubérculos, organizados
      en tribus relacionadas estrechamente con relaciones de
      parentesco.

    Así pues, se identifican en Honduras pueblos con
    origen cultural Mesoamericano (Lenca, Maya-Chortí y
    Nahua), de origen cultural de Circuncaribe, No Mesoamericano o de
    Bosque Tropical a los pueblos (Tawahka, Pech, Tolupan) y Otras
    variaciones de mestizaje a efecto de la conquista y
    colonización a los Pueblos Miskitu y afrodescendientes
    (Garífuna y Negro de Habla Inglesa o
    Isleño).

    Cada uno de estos nueve Pueblos poseen su propia
    cosmovisión y lengua, misma que de manera sucinta veremos
    a continuación.

    • CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO LENCA

    Monografias.com

    La generalización del nombre Lenca para designar
    a estos pueblos indígenas fue hecha por el conocido
    viajero e investigador E. G. Squier, quien en 1853 escuchó
    que los indios de Guajiquiro, departamento de La Paz, llamaban a
    su lengua "lenca"; sin embargo más recientemente se
    encontraron documentos en el Archivo de Indias de Sevilla,
    España, en la que algunos de estos indígenas
    "Lenca" mencionan ser hablantes del Popoluca:

    Durante la conquista y colonización
    española el pueblo Lenca ofreció una tenaz
    resistencia, siendo el Cacique Lempira su máximo exponente
    de la defensa de su gente, su tierra y su cultura. La lengua
    Lenca se extinguió en las últimas décadas
    del siglo pasado y la primera del Siglo XX, según uno de
    los mayores estudiosos de este Pueblo (Atanasio Herranz), hoy
    solo se recuerdan algunas palabras que oyeron sus padres ó
    abuelos, pero el idioma vivo ha dejado de existir.

    Todos los indios Lenca hablan el español como
    lengua materna aunque su manera de expresarse en la sintaxis, la
    mezcla y tono del idioma perdido y el español
    arcaico.

    A su llegada los españoles encontraron a los
    indios Lenca conformando los grupos Care, Cerquin, Potón y
    Lenca. Actualmente, sus descendientes habitaban los actuales
    Departamentos de Intibucá, La Paz, Lempira y el sur de
    Santa Bárbara; centro y sur del Departamento de Francisco
    Morazán, y el Departamento de Valle, donde colindan con
    los Lenca de la República de El Salvador, denominados en
    aquel vecino país como Cacaoperas.

    Las manifestaciones culturales del Pueblo Lenca se
    expresan por medio de la agricultura, alfarería,
    artesanías y su dieta alimenticia como el consumo de la
    tortilla de maíz, el tamal, la chicha de maíz
    fermentado, el chilate, etc. Sus prácticas y creencias
    religiosas se manifestaron a través del culto a una forma
    sincrética de cristianismo o catolicismo que vuelve
    imposible la separación de los elementos religiosos
    prehispánicos y el catolicismo español colonial,
    entre sus prácticas culturales se destacan el Guancasco y
    la Compostura. El Guancasco es un pacto en el que revistiendo
    formas sincréticas con liturgia católica
    tradicional, en la cual dos comunidades intercambias a sus santos
    patronos (as), con la cual reafirman lazos de amistad y paz.
    También incorpora la ceremonia donde se bailaba, se bebe
    chicha y chilate, esta ceremonia es conducida por las autoridades
    tradicionales de ambas comunidades, aun persisten y son famosos
    las Guancascos que se realizan entre Yamaranguila e
    Intibucá, Ojojona y Lepaterique, Chinda e
    Ilama.

    Igualmente, la Compostura es una ceremonia que contempla
    ritos dedicados a la "madre tierra", al Maíz común
    los nacimientos, la construcción de una casa, al barrial
    (sitio de donde se extrae barro), etc. con una ceremonia
    religiosa es conducida por un "rezador" en la se agradece a los
    dioses y los santos por lo que se va a obtener y por lo que se
    obtenido en la tierra, en esta ceremonia se realizan sacrificios
    de animales especialmente patos y pavos, se quema incienso, se
    comparten los productos de la tierra y se procura la benevolencia
    divina.

    Según datos de la Organización Nacional
    indígena Lenca de Honduras existen aproximadamente 2,500
    comunidades organizadas en las que se identifican rasgos
    socio-culturales y su organización
    política-religiosa.

    La actividad productiva de las comunidades del Pueblo
    Lenca, se basa en la agricultura (maíz, frijoles y
    calabazos), también siembran papas, camotes,
    árboles frutales, hortalizas en menor escala y como
    asalariados en fincas de café.

    Realizan trabajos de alfarería domestica, como
    cómales, matates, tinas, ollas, en las que se destacan
    centros alfareros de San José Guajiquiro, La Paz; La
    Campa, Lempira y La Arada, Valle.

    Los Lenca cultivan sus predios una vez por año
    aprovechando la época de lluvias. La mayoría de la
    población habita en aldeas, en tierras nacionales (muchas
    recientemente legalizadas de forma comunal) y predomina el
    minifundio. La comunicación es por vía terrestre,
    por caminos de herradura y veredas.

    La Organización tradicional
    política-religiosa del pueblo Lenca, es la
    Auxiliaría de la Vara Alta que generalmente se ocupa de
    las actividades religiosas y que tiene su origen durante el
    periodo colonial en el que los españoles la fomentaron
    para que en ellas se solucionasen los problemas entre
    indios.

    La región habitada por los Lenca es en su
    mayoría montañosa y con vestigios mineros. El
    bosque pinar del occidente del país situado en su
    mayoría sobre roca volcánica y con poca cantidad de
    agua lluvia por año, constituye el área boscosa
    menos productiva del país. No obstante ante ésta
    limitante, la población Lenca tiene diferentes usos de los
    recursos naturales y los cultivos son de ladera. Las mujeres han
    perfeccionado la alfarería la cual a pesar de ser
    elaborada en forma manual, tiene una excelente calidad y
    presentación.

    Por otra parte los hombres se han dedicado
    a la actividad de la resinación de los pinares. Esta
    actividad y el aprovechamiento de madera a nivel cooperativo
    constituyen un potencial de crecimiento grande. No obstante se
    deberá trabajar en asegurar que el área de bosque
    pueda ser acreditado legalmente a favor de las poblaciones Lencas
    que manejan éstos recursos, o para asegurar un manejo
    racional a largo plazo.

    • CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO MAYA CHORTI

    Monografias.com

    Los indígenas de habla Chortí pertenecen
    cultural y lingüísticamente a los grupos Mayas
    meridionales y por ello están más estrechamente
    relacionados con los Mayas de Yucatán, Belice y parte
    norte de Guatemala.

    El grupo identificado como Choles que habitan en Chiapas
    son lingüística y culturalmente primos de los
    Chortí.

    El vocablo maya "Chortí", significa "habla de
    milperos o lengua de milperos"

    Históricamente, los Maya-Chortí de
    Honduras se localizaban en los Departamentos de Ocotepeque,
    Copán y una estrecha franja del norte de los Departamentos
    de Cortés y de Santa Bárbara. Su área
    geográfica posiblemente se extendía a El Salvador
    por el sur, pasaba por la Ciudad de Chiquimula, por el oeste, y
    llegaba hasta el Golfo Dulce, por el Norte, y se extendía
    muchos kilómetros al oeste del actual pueblo de
    Copán Ruinas. Actualmente, la mayor parte de éstos
    indígenas están ubicados en Guatemala; en los
    departamentos de Chiquimula, Jocotán, Esquípulas,
    Quetzaltepeque, etc. y el Departamento de Zacapa (La
    Unión); alcanzando una población de 60,000
    personas.

    La población Chortí que se ubica en
    nuestro país vive en zonas de difícil acceso en
    pequeñas comunidades de los municipios Copán Ruinas
    y el Municipio de Santa Rita, Departamento de Copán;
    así como también los Municipios de Antigua
    Ocotepeque, Nueva Ocotepeque y Sensentí en el Departamento
    de Ocotepeque.

    Los actuales pobladores de los Departamentos de
    Copán y Ocotepeque son en alguna medida descendientes
    directos de los Mayas que habitaron el Valle de Copan desde el
    año de 1,400 A.N.E.; Los Chortí de Copán
    utilizan fundamentalmente el español como lengua de
    comunicación, quedando muy pocos hablantes de
    Chortí y los que lo hablan proceden de Guatemala; sin
    embargo muy recientemente se ha despertado un enorme
    interés por la revitalización de su lengua, de
    forma tal que el número de hablantes Chortí se ha
    elevado considerablemente.

    Los límites territoriales entre Honduras y
    Guatemala han separado a la población Chortí
    (Transfronterizos) de ambos países lo que ha contribuido a
    la pérdida de la lengua y en general amenaza su
    sobrévivencia cultural.

    Su forma de vestir tradicional aún se mantiene.
    Su cultura musical está expresada por una serie de
    instrumentos como la Teponagua, El Cortín, El Tambor, El
    Pito, Chinchín, Sonaja y El Cuerno. La danza más
    representativa es el "baile de los Gigantes".

    Hay dos actividades culturales que les identifican
    culturalmente, la primera es el Tzikin, que consiste en una
    ceremonia de agradecimiento a la "madre tierra", por que hayan
    lluvias copiosas y el descanso de sus difuntos en la cual se
    comparten frutos de la tierra y bebidas con la comunidad,
    coincide con la del día de los muertos; la segunda se le
    conoce como el "Apadrineo del agua" que consiste en
    agradecimientos y suplicas en un río para tener abundante
    agua para sus cultivos, esta ceremonias significan para los
    Maya-Chortí , el espacio en el que interactúan los
    que se identifican como tales.

    Su dieta alimenticia se reduce básicamente al uso
    del maíz y el fríjol. El maíz es preparado
    de diferentes formas: en bebidas como el chilate, el pozol, atole
    dulce y agrio (chuco), tortillas, tamal de viaje, el totoposte y
    bebidas embriagantes: chicha mezclado con jugo de caña
    ó piña fermentada.

    Los Chortí profesan culto y veneración a
    la naturaleza mediante los ritos a los dioses de la tierra y
    consagración a las simientes, y en honor a los dioses del
    viento.

    La ultima década ha sido testigo del
    resurgimiento del Pueblo Maya-Chortí, lo que le ha
    significado un autoreconocimiento y romper con formas feudales de
    trabajo, en las que un grupo de terratenientes locales han
    impuesto el "Apadrinamiento" que consiste en un sistema laboral
    en el cual el Maya Chortí se encuentra bajo la tutela de
    un terrateniente de por vida junto a su familia, por lo cual
    recibe un pequeño terreno en el cual cultiva para si y
    para el amo, y como pago debe realizar actividades
    agrícolas sin percibir un salario.

    • CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO NAHUA

    Monografias.com

    Es de los Pueblos Indígenas de reciente
    organización y del que se han realizado menos estudios
    socio-culturales, pero que su origen se deriva de una de las
    grandes culturas provenientes del Valle Central de México
    que bajó por el continente, poblando el actual territorio
    los valles de Agalta, Olancho y Quimistán, Santa
    Bárbara, al menos hasta el momento de la conquista, aunque
    este es un Pueblo que su incursión hacia el sur del
    continente lo llevó a establecerse en la actual
    República de Perú, donde aun existen y están
    organizados.

    Aunque su historia se remonta a la cultura
    NÁHUATL de México, esta ocupó el actual
    territorio nacional desde el posclásico (900 A.N.E. al
    1500 D.N.E.), algunos especialistas opinan que los Nahua
    también habitaron esporádicamente la región
    noreste del departamento de Gracias a Dios y que debido a su
    presencia se encuentran en aquel departamento extensas zonas de
    cacao que más recientemente aprovechan los Pueblos Pech,
    Tawahka y Miskitu.

    Actualmente su población de aproximadamente
    19,800 habitantes se encuentra ubicada en el departamento de
    Olancho en los municipios de Catacamas, Guata, Jano y
    Gualaco.

    En el municipio de Guata se encuentran algunos pasajes
    sub-terraneos que se consideran propios de esta
    cultura.

    Esta población se dedica al cultivo de
    maíz, frijoles, pequeños cultivos de arroz y yuca;
    así como la crianza de animales
    domésticos.

    En la actualidad no conservan su lengua, su
    religión predominante es la católica y la
    organización política que se reconoce de hecho es
    la Federación Indígena Nahua de Honduras (FINAH),
    la cual fue creada en 1996, como una instancia que fundamenta sus
    objetivos en el reconocimiento de su entorno cultural como una
    porción autóctona del país y promover
    instancias para generar procesos de "Desarrollo con Identidad",
    sobre la base de la practica de los valores morales ancestrales,
    haciendo uso sostenible de los recursos naturales que aun
    existen.

    Reconocen que sus comidas y bebidas típicas
    provienen de derivados del maíz, cultivo que además
    del fríjol y calabazo que constituyen su dieta
    alimenticia.

    • CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO MISKITU

    Monografias.com

    El origen del pueblo miskitu actualmente se encuentra en
    discusión entre los estudiosos del tema. De la
    época pre-colonial casi nada se sabe sobre este Pueblo
    cuya relación con la familia lingüística
    MISUMALPA (Miskitu, Sumo, Matagalpa) de origen macro chibcha ( al
    igual que los Pech y Tawahkas ) sugiere una procedencia
    suramericana . Los primeros datos históricos son del siglo
    XVII y se refieren a la mezcla de Miskitu con esclavos africanos
    náufragos, negros libres y europeos. Producto de alianzas
    con comerciantes y bucaneros británicos contra la
    autoridad ibérica lo que dio lugar a la expansión
    poblacional a lo largo de la costa y a la fusión cultural
    entre Miskitu, zambos y los táwiras.

    Según el Miskiwat (centro de cultura miskitu) los
    antecedentes de este pueblo los encontramos en la tribu
    Táwira (peludo ó cabellera larga), quienes
    tenían una sociedad abierta que facilitó la mezcla
    con otros grupos humanos (europeos y otros grupos locales de
    donde surgió el miskitu).

    Según estudios antropológicos,
    biológicamente los miskitu parecen ser un grupo mestizo
    que se desarrolla después del contacto como producto de la
    mezcla de la población indígena con negro y pirata
    a efecto de la dinámica colonial que vivió nuestro
    territorio en aquella época y desde el punto de vista
    cultural parece que los miskitu fueran originalmente un grupo
    pequeño que vivía cerca del Cabo de Gracias, talvez
    fueron miembros el grupo lingüístico Bawinka. Se cree
    que el nombre Miskitu se deriva de la palabra Miskut-upla (jefe
    tribunal de la población Tawiras) y que en forma
    sintetizada se lee "Miskitu" que significa "la gente de
    Miskut".

    Durante los siglos XVII y VXIII y mediados del XIX los
    ingleses explotaron la región de la moskitia, ejerciendo
    su autoridad a través de los Reyes Moscos, en el
    territorio comprendido entre el Río Tinto ó Negro
    (Honduras) y el Río San Juan (Nicaragua). El
    interés de dominio no sólo era económico
    sino también geoestratégico contra los intereses de
    España y los Estados Unidos de América,
    después de su independencia de Inglaterra en
    1776.

    En tiempos de la colonia los ingleses les ofrecieron
    apoyo político-militar y ciertas manufacturas a cambio de
    la esclavización de otros Pueblos Indígenas y de
    productos como pieles, concha de tortuga, alimentos, etc. Esta
    colaboración entre miskitu e ingleses posibilitó la
    expansión de este Pueblo Indígena, que se
    extendió desde la laguna de Chiriquí en
    Panamá hasta la frontera honduro-guatemalteca.

    El proceso histórico de conformación de
    éste pueblo se vio completado en la segunda mitad del
    siglo XIX, con el contacto de los miskitu con las iglesias Morava
    y Católica, y empresarios extranjeros de la madera y el
    palo de hule, que intervinieron directamente en la
    constitución de la ideología y religiosidad de los
    miskitu hasta nuestros días.

    Actualmente se encuentran ubicados en Honduras y
    Nicaragua. En Honduras, en la región nororiental conocida
    como la Moskitia, que va desde la desembocadura del Río
    Wanks, Coco ó Segovia hasta el Río Tinto ó
    Negro, principalmente en el Departamento de Gracias a Dios, en
    una de las áreas mejor conservadas de bosque tropical de
    Centro América, conformado por la Biosfera de Rió
    Plátano, una de las tres áreas protegidas que
    conforman el Corredor Biocultural Mesoamericano, segunda zona de
    mayor diversidad del continente, solo detrás de la
    región amazónica. En la actualidad se estima una
    población de 76,000 habitantes, según
    información proporcionada por líderes
    políticos de su organización en la zona.

    La cultura Miskitu se expresa entre otros, mediante la
    religión, lengua, danzas, comidas, bebidas y costumbres
    ancestrales. Aún creen en un ser superior que llamaban
    Wan-Aisa (Nuestro Padre). También creen en dioses menores
    como Yulapta el Sol, Alwlani Trueno y Kati Luna y cierto culto
    dedicado a la naturaleza (bosques, ríos,
    animales).

    Entre las danzas que más se practican
    están el Zopilote, Ubanita y Tambaku; la dieta alimenticia
    del miskitu está constituida por la yuca, plátano,
    malanga, ñame, arroz, fríjol y producto de la caza
    y pesca, carne de gallina y cerdo; bebidas como: el guabul y el
    ulang; embriagantes de yuca, maíz, caña de
    azúcar y supa (pejivalle).

    Cabe destacar el rol primordial de la mujer dentro de la
    sociedad tradicional miskitu, aunque su rol en lo político
    no es aun determinante: los patrones de residencia miskitu son
    matriarcales, matrilocales o matrifocales y los recién
    casados se instalan cerca de la familia de la esposa,
    frecuentemente formando clanes. Las tierras agrícolas son
    heredadas a través de la línea femenina, quienes
    tienen derecho desde nacimiento a parcelas. En éste
    circulo familiar la abuela o kuka reconocible por su turbante,
    collar de cuentas y pipa, representa la máxima
    autoridad.

    La estructura económica de la sociedad miskitu
    está representada por una agricultura de subsistencia,
    complementada con trabajos asalariados estaciónales que en
    los últimos años, la industria langostera ha
    generado oportunidad de empleo para unos 700 hombres miskitu,
    quienes trabajan de buzos y cayuqueros para empresas langosteras
    provenientes generalmente de las Islas de la Bahía,
    frecuentemente bajo condiciones infrahumanas. Los ingresos
    producidos por esta actividad generan entre el 70% y el 80% de
    los ingresos en el departamento de Gracias a Dios, sin embargo
    una buena parte no ingresa a la economía familiar en forma
    significativa dado que tiende a gastarse en consumo de bebidas
    alcohólicas, cigarrillos y artículos suntuarios
    adquiridos a los comerciantes no indígenas.

    A esta ocupación de buceo se dedican muchos
    jóvenes miskitu que bajan a grandes profundidades del mar,
    desprovistos de los equipos adecuados de protección, por
    lo que la mayoría resultan con daños físicos
    y neurológicos permanentes a efecto del síndrome de
    descompresión, que en muchos casos les causan la muerte,
    sin recibir indemnización, ni protección laboral
    alguna.

    Ubicada básicamente sobre los márgenes de
    los ríos y las lagunas costeras, la población
    miskitu a centrado sus relaciones de producción con la
    agricultura de subsistencia en las fértiles vegas de los
    ríos y en el empleo de temporada como buzos para la
    industria pesquera del camarón y la langosta; y muy
    recientemente al comercio.

    La sabana de la moskitia hondureña tiene una
    extensión mayor a 200,000 hectáreas no representa
    una alternativa agrícola o ganadera por la
    característica de sus suelos ácidos que son a su
    vez altamente susceptibles de incendios en verano y anegadizos en
    invierno. Un potencial de desarrollo se puede vislumbrar en tres
    áreas: el aprovechamiento sostenible del bosque, turismo
    cultural y el desarrollo de cooperativas de pesca.

    La Moskitia posee recursos naturales de gran valor y
    tamaño como: mar, complejos lagunares o humedales,
    caudalosos ríos, bosque pinar y bosque latífoliado
    que aprovechados sosteniblemente puede significar un aumento
    sustancial del ingreso familiar de sus habitantes.

    • CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO TAWAHKA

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    Se ubica geográficamente en la región
    conocida como el Patuca Medio, en la Biosfera Tawahka Asangni,
    que comprende 233.000 hectáreas de bosque tropical
    lluvioso, que fue declarada oficialmente como zona protegida por
    el Congreso Nacional en diciembre de 1999, formando parte de la
    sección hondureña del Corredor Biológico y
    Cultural Mesoamericano, la segunda reserva de bosque más
    grande del continente, ubicada entre los departamentos de
    Olancho, Colón y Gracias a Dios, cuya población
    aproximada es de 1,500 miembros, se distribuye en siete
    comunidades: Parawasito, Kosmako, Yapuwas, Parawas, Kamakasana,
    Krautara y Krausirpe.

    El Pueblo Tawahka, cultural y
    lingüísticamente, es un subgrupo perteneciente a los
    MISUMALPAS (Miskitu, Sumo, Matagalpa) de origen Macro chibcha,
    quienes en el pasado provinieron del sur del
    continente.

    Actualmente se puede considerar que los Tawahka son el
    pueblo que por su ubicación se encuentran más
    alejados y de más difícil acceso desde la capital
    de la República, pues, su hábitat funcional se ve
    rodeado de bosque tropical lluvioso, lo que imposibilita contar
    con una infraestructura carretera que lo comunique
    fácilmente con el resto del país.

    Se puede acceder a su territorio únicamente por
    dos vías:

    a.- Fluvial. Por el sur, desde el sitio de
    Puncaya, Nueva Palestina, municipio de Froilán Turcios,
    departamento de Olancho y por el norte desde la desembocadura del
    Río Patuca, en el departamento de Gracias a Dios, para lo
    cual se deben ocupar de tres a cuatro días de trayecto en
    embarcación con motor fuera de borda.

    b.- Aérea. Desde Wampusirpe, Gracias a
    Dios, hasta donde se puede llegar desde las comunidades Tawahka
    por vía fluvial tras cuatro a seis horas río abajo
    aproximadamente en embarcación con motor fuera de
    borda.

    Es el único de los 9 Pueblos Indígenas y
    Negros que tiene la característica de ser
    prácticamente trilingüe, pues sus miembros hablan
    Tawahka, Miskitu y Español, (algunos ancianos hablan
    además el Pech)

    Su universo cultural se fundamenta en la solidaridad
    entre sus miembros, estrecha relación y equilibrio con la
    naturaleza; por lo cual se les considera como uno de los Pueblos
    Indígenas de América capaz de conocer el uso del
    75% de las plantas de su entorno natural.

    Su territorio los últimos años ha sido
    amenazado por el segmento poblacional no indígena
    (colonos) quienes están ingresando a su territorio
    generalmente por la zona de Olancho y la frontera de Nicaragua,
    ejerciendo practicas de agricultura migratoria y ganadería
    extensiva; causando severos daños al medio ambiente de la
    zona, a este proceso se le conoce como fronteras de
    colonización.

    Una de sus actividades productivas principales son: la
    agricultura de subsistencia, basada en el cultivo de yuca y otros
    tubérculos, plátanos (10 especies), maíz,
    fríjol, arroz y cacao; pesca, caza, elaboración de
    productos artesanales, construcción de cayucos,
    cría de ganado (vacuno y porcino) en menor
    escala.

    Aunque no existen hasta la fecha recientes estudios
    económicos, se estima que una familia tawahka promedio no
    alcanza a percibir el 30% del salario mínimo
    nacional.

    Sus comunidades carecen de los servicios básicos
    y cuentan tan sólo con un Centro de Salud en el que, sin
    embargo, faltan los más elementales recursos y que es
    atendido intermitentemente por una enfermera y por médicos
    de las brigadas voluntarias cubanas, los padecimiento mas comunes
    y mayores causantes de enfermedades y mortalidad son la malaria,
    las diarreas y las infecciones respiratorias y de la
    piel.

    El aislamiento en que se encuentran de alguna forma ha
    favorecido la preservación de su cultura, sus saberes,
    tradiciones, cosmovisión y lengua; vale señalar que
    con la cooperación española, el Instituto
    Hondureño de Antropología e Historia y la
    Universidad Nacional Autónoma de Honduras, se realizo un
    esfuerzo orientado a formar a más de una docena de
    jóvenes hombres y mujeres tawahka que garantizaran la
    preservación de este patrimonio cultural intangible y
    lingüístico a través del Proyecto de
    Educación Bilingüe e Intercultural Tawahka
    –PEBIT-, no obstante aun no se cumple el Convenio celebrado
    entre estos y la Secretaría de Educación,
    relacionado con la ampliación de plazas de maestros para
    cubrir la necesidad de las escuelas de las comunidades, lo que
    posibilitaría el mejoramiento académico de
    niños y jóvenes.

    Organizativamente, en lo social, los Tawahka son
    dirigidos por un Consejo de Ancianos, considerados autoridad
    máxima, y por la Federación Indígena Tawahka
    de Honduras –FITH- quien tiene la representación
    política. Cuentan además, con una Unidad
    técnica denominada ASANG LAUNA, quienes se encargan de
    gestionar y encausar el futuro de este Pueblo Indígena
    milenario, para mejorar las condiciones de pobreza extrema, y que
    se enfrenta al reto de mejorar sus condiciones de vida, de
    aprovechar y manejar adecuadamente las riquezas que les ofrece su
    entorno ecológico y de conservarse como pueblo
    lingüística y culturalmente diferenciado. Aunque
    reducidos a pequeños poblados, conservan su lengua, su
    cultura, y una posición estratégica en uno de los
    bosques tropicales más importantes de
    Centroamérica, del que han sido sus habitantes
    originarios.

    • CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO PECH

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    Los Pech, además conocidos peyorativamente como
    Payas, tienen origen aún desconocido; su evolución
    se pierde entre la historia y el mito, son
    lingüísticamente descendientes de sub grupos
    culturales chibchas, ya que los hablantes de éste idioma
    salieron de América del Sur probablemente hace 3,000
    años y se establecieron a lo largo del camino entre
    Colombia y América Central.

    Al momento del contacto con los españoles, los
    Pech tenían un nivel de organización
    socio-económica y política casi igual a la de sus
    tribus vecinas (Tawahka, Tolupan, etc). Durante la colonia se
    extendieron del Río Aguán al Rio Patuca en la zona
    nororiental de Honduras. En la época prehispánica
    se extendieron del Norte del Río Aguán hasta el
    Cabo de Gracias a Dios y las Islas de la Bahía.

    La lengua Pech está identificada como un idioma
    de la familia de lenguas macro-chibcha, de origen
    sudamericano.

    Los Pech es un Pueblo que actualmente esta compuesto por
    10 Tribus (pueblos) que son: Vallecito, Pueblo Nuevo, Subirana,
    Agua Zarca, Culuco, Jocomico, Pisijire y Brisas de Pisijire en el
    Municipio de Dulce Nombre de Culmí; Santa María del
    Carbón en el Municipio de San Esteban, Departamento de
    Olancho; Silín en el Municipio de Trujillo, Departamento
    de Colón y Las Marías en la Biosfera del Río
    Plátano en el Departamento de Gracias a Dios. Hoy en
    día, la mayoría de estas comunidades están
    comunicadas por carreteras, caminos y veredas.

    Los Pech, a pesar de que han sido sometidos
    históricamente por el proceso de aculturación,
    aún conservan su lengua y parte de sus costumbres que se
    manifiestan en comidas, bebidas e instrumentos musicales como
    Tempuka especie de Tambor Largo, el Arwa una especie de Quena y
    el Camachá parecida a la maraca.

    Los Pech dependen de la agricultura de tala y roza, caza
    y pesca para subsistencia, sus cultivos principales son la yuca,
    los frijoles y el maíz, del cual elaboran comidas, bebidas
    alimenticias y embriagantes.

    Estas comidas y bebidas en su mayor parte son el
    sustento Pech, acompañado de fríjol y de arroz.
    También practican la cría de animales
    domésticos. Se dedican en menor escala a la
    extracción de la resina del árbol de
    liquidámbar, a la producción artesanal y a lavado
    de oro.

    La organización social del pueblo Pech descansa
    en la familia extensa, las mujeres Pech participan mucho en la
    vida económica de sus aldeas, ellas han sido artesanas,
    agricultoras, pescadoras, curanderas y chamanes (Jefe Tribal,
    Consejera, Sacerdotisa). La figura de la mujer fue muy
    significativa dentro de la cultura Pech, la influencia colonial
    motivó su desvalorización social.

    Aun conservan sus Consejos de Ancianos y Consejos
    Tribales, en los que le dan un especial valor a la longevidad,
    misma que se caracteriza por el respeto y la
    sabiduría.

    Habiendo sido expulsados de las costas y las Islas de la
    Bahía por los colonizadores españoles, los Pech se
    refugiaron en las zonas montañosas, donde han desarrollado
    un respeto y equilibrio vital del recurso bosque.

    La utilización de diversidad de plantas
    características de la vegetación del trópico
    húmedo con fines alimenticios, religiosos y medicinales ha
    sido complementada por los Pech con las actividades de
    cacería y uso de la madera para
    construcción.

    Siendo amplios conocedores de la botánica
    naturista y por el hecho de estar enclavados en las
    entrañas mismas de las selvas lluviosas de Colón,
    Gracias a Dios y Olancho, las comunidades Pech representan un
    potencial casi excepcional para el manejo y aprovechamiento de
    los recursos de éstos bosques tropicales.

    Existe el potencial para perfeccionar sus
    técnicas de aprovechamiento y de crecer como industria
    artesanal para comercializar sus productos con fines
    económicos.

    Este Pueblo milenario ha visto amenazado su territorio
    desde los años 70"s cuando se comenzó a explotar
    indiscriminadamente el bosque dentro de su territorio lo que
    genero que una frontera de colonización no indígena
    se apropiara de extensas franjas de su hábitat.

    Es uno de los pocos Pueblos Indígenas que durante
    el periodo Republicano de nuestra historia tiene títulos
    de tierras con carácter comunitario, proceso este que fue
    apoyado por el padre Manuel de Jesús Subirana entre los
    años de 1862 a 1864.

    • CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO TOLUPAN

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    Se les conoce peyorativamente como XICAQUES pero su
    nombre auténtico es TOLUPAN, que proviene del nombre de su
    lengua Tol; el término de Xicaques fue utilizado por los
    colonizadores para referirse a los diferentes indígenas
    rebeldes no cristianizados, ubicados en la región
    nororiental de nuestro territorio, no conquistada por la corona
    española, denominada "la Taguzgalpa".

    Los indígenas que habitan de la Montaña de
    la Flor se autodenominan Tolupan, empero los que habitan en el
    departamento de Yoro se han acostumbrado a la denominación
    de Xicaques.

    Hacia fines de la época prehispánica se
    extendieron por la costa atlántica, la Bahía de
    Honduras, desde el Río Ulúa a Puerto Castilla,
    cerca de la actual Ciudad de Trujillo y tierras adentro hasta el
    Río Sulaco, pero en el año de 1,609 los Tolupan se
    ubicaron en el área que actualmente ocupan.

    Es importante señalar que éste proceso de
    reasentamiento a efecto de la colonización, trajo consigo,
    cambios de hábitat y el esclavismo de indígenas
    para el comercio, proceso en el que murieron grandes cantidades
    de indígenas debido al trabajo forzado, comercio hacia las
    islas mayores del caribe y a las enfermedades
    foráneas.

    Fue el misionero español Manuel de Jesús
    Subirana quien entre 1862 al 1864, fue nombrado el "pacificador
    de las tribus salvajes de Yoro y Olancho" quien al observar el
    exterminio de los indígenas, gestionó ante las
    autoridades los títulos de propiedad para éstas
    poblaciones (Tolupan y Pech). Vale mencionar que dichas tierras
    tituladas a favor de los indígenas, hoy día son
    motivo de disputa por encontrarse, la gran mayoría
    ocupadas por cafetaleros, terratenientes, madereros y ganaderos
    no indígenas en el departamento de Yoro.

    El pueblo Tolupan se encuentra ubicado en el
    Departamento de Yoro precisamente en los Municipios de
    Morazán, El Negrito, Victoria, Yorito, Yoro, Olanchito y
    en el Departamento de Francisco Morazán, en los Municipios
    de Marale y Orica.

    La mayoría de comunidades están
    comunicadas por carreteras sin pavimento, caminos de herradura y
    veredas.

    Las tierras ocupadas por el pueblo Tolupan, son un 60%
    de vocación forestal, 30% ganadero y 10% de
    vocación agrícola aproximadamente.

    Investigaciones recientes indican que
    lingüísticamente los Tolupan representan uno de los
    mayores enclaves sureños del Tronco Hokán-Xioux
    procedente de los pueblos indígenas que vivían a
    sudoeste de los Estados Unidos y al Norte de México, lo
    que hace presumir que el Pueblo Tolupan sea el único
    Pueblo prehispánico de los que existen en
    Centroamérica que no tenga origen cultural mesoamericano,
    ni de bosque tropical, que en esas actividades nómadas por
    buscar alimentos llegaron a nuestro territorio; aunque esta
    discusión científica no se ha terminado, pues, hay
    otro investigadores que los identifican con Pueblos provenientes
    del sur del continente de influencia cultural Chibcha.

    A pesar de que la cultura Tolupan ha sido en gran parte
    afectada históricamente por población No
    Indígena, conservan a su lengua Tol y sus tradiciones,
    aunque más fuertemente arraigadas en las tribus de la
    Montaña de la Flor, al norte de Francisco Morazán,
    por su condición de aislamiento.

    La organización social del pueblo Tolupan
    descansa en la familia y en la comunidad tribal, aun conservan
    los consejos de ancianos y los consejos tribales.

    En la década de 1970-80 los caciques empezaron a
    reunirse en el afán de recuperar su territorio, lo que les
    ha ocasionado una fuerte represión de parte de grupos
    económicos poderosos, que ha dejado aproximadamente 57
    lideres asesinados y sin castigo para los hechotes materiales he
    intelectuales, lo que lo convierte en el Pueblo más
    martirizado de los nueve que aun subsisten en
    Honduras.

    Las actividades productivas de los Tolupan giran
    alrededor de pequeños cultivos de granos básicos
    (maíz y fríjol), tabaco y café estos
    últimos introducidos en la zona desde tiempos de la
    Reforma Liberal de 1876. Sus alimentos básicos, son el
    maíz, fríjol, calabazas, papas y otros
    tubérculos, plantan bananos en pequeñas parcelas y
    otros árboles frutales como: naranjos, mangos y aguacate,
    así como también pequeños plantíos de
    tabaco y café.

    Durante las últimas décadas se han ocupado
    además de la explotación comercial de la madera,
    con planes de manejo del bosque de sus comunidades, actividad
    esta que no les ha mejorado de su condición
    económica. .

    Producen miel de abeja, practican la pesca y caza en
    menor escala; conservan el uso del arco y la flecha para la
    cacería, el consumo del tabaco en pipas elaboradas en la
    localidad y el uso de piedra de pedernal para encender el fuego,
    tejen hermosas canastas de variadas formas y redes que se emplean
    para transportar maíz. Las mujeres cosen sus vestidos con
    telas compradas y las túnicas de los hombres llamadas
    balandranes, con tela Dril.

    • CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO NEGRO DE HABLA
      INGLESA

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    En el periodo prehispánico las Islas de la
    Bahía, así como parte de la costa continental de la
    actual Honduras, fue habitada por el Pueblo Pech, vestigios
    arqueológicos encontrados en la zona demuestran que
    habitaron la totalidad de las islas de donde tuvieron que emigrar
    o fueron capturados y asesinados tras la ocupación
    extranjera de las Islas de la Bahía, en un primer momento
    (1502-1797), tras la llegada de la expedición de
    conquistadores del cuarto viaje al mando de Cristóbal
    Colón, a su llegada a Guanaja o Isla de los Pinos: el
    segundo (1797-1861) momento se ve marcado por la efectiva
    presencia inglesa en las islas, cuando impone la corona inglesa
    sus autoridades (solo recuperadas por el actual Estado de
    Honduras en 1861, tras la firma del Tratado
    Wiky-Cruz).

    Durante el periodo colonial 1502-1821, las Islas de la
    Bahía fueron el escenario de constantes enfrentamientos
    para su control por los gobiernos imperiales de España,
    Holanda e Inglaterra, quienes las utilizaron como bodega de
    negros esclavos, presidio y sitio estratégico para
    realizar actividades de relacionadas con la
    piratería.

    Se puede asegurar, entonces que la población que
    hoy conocemos como Negros de Habla Inglesa se ha conformado de
    población de negros africanos e ingleses, como efecto de
    la dinámica colonial que vivió la historia
    nacional, de estos últimos adoptan su lengua y algunas
    costumbres; a mediados del Siglo XVIII, a efecto primero de la
    colonización inglesa y segundo durante el siglo XX con las
    compañías bananeras norteamericanas que
    desarrollaron actividades productivas durante la política
    de enclave en las islas y costa atlántica de Honduras,
    momento en el cual surgen otros actores en el escenario cultural
    de la Islas de la Bahía, con población proveniente
    de las Islas Gran Caimán y Jamaica, mismos que se van a
    sumar para conformar finalmente el mestizaje cultural al que se
    deben los habitantes de nuestro departamento insular y algunos
    pequeños enclaves en la zona costera de los actuales
    departamentos de Atlántida, Cortes y
    Colón.

    Los Negros de Habla Inglesa o Isleños, habitan en
    los Departamentos de Islas de la Bahía (Municipios de
    Roatán, José Santos Guardiola, Utila y Guanaja) en
    su mayoría, pero además tienen asentamientos en los
    Departamentos de Cortés, Atlántida y Colón,
    en la zona de la costa atlántica en pequeños
    enclaves que les conoce como "barrio ingles", donde comparten
    territorio con Garífuna y población No
    Indígena.

    Por su ubicación insular mantienen un nivel de
    vida y de relaciones con el exterior muy diferentes a las otras
    comunidades, a la vez que tienen unas oportunidades y
    potencialidades superiores a la mayoría; las
    estadísticas nacionales consideran al departamento insular
    como uno de los tienen mayor ingreso per cápita, lo que no
    se dice es que hay una mala distribución de la riqueza,
    misma que se acumula en manos de unos pocos empresarios del
    turismo y los mariscos.

    Su población aproximada es de 80,000 habitantes,
    su religión predominante es la protestante, en sus
    distintas nominaciones, que a su vez controlan la
    educación pre-escolar, primaria y secundaria, lo que a la
    postre a colaborado en la sobrevivencia de su lengua.

    Las ocupaciones tradicionales de esta población
    son la Pesca, Micro-empresarios que buscan incursionar en el
    campo del turismo, como mano de obra migrante en el caso de Gran
    Caimán o Jamaica y como empleados en distintas
    embarcaciones que surcan los mares del planeta; En los
    últimos años la población ha ido en busca de
    oportunidades de empleo, en embarcaciones extranjeras (se
    convierten en marinos), debido a las pocas oportunidades de
    empleo existentes en la zona o se trasladan por pequeños
    lapsos de tiempo a las Islas Gran Caimán, Jamaica o a los
    Estados Unidos de América.

    Es importante destacar que erróneamente se les ha
    considerado y denominado Pueblo Creole, este Pueblo ha definido
    auto identificarse como Negros de Habla Inglesa o
    Isleños.

    • CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO GARIFUNA

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    La historia de los Garífuna o
    Garínagü comienza antes del año 1635 en la
    isla de Yurumain o San Vicente en las Antillas Menores, frente a
    las costas de la actual Venezuela, esta isla estaba habitada por
    una población de de indígenas que se llamaban a
    sí mismos los Arawaks, arawakos, caribes rojos. La tribu
    Kalipuna, procedente del territorio continental sudamericano,
    invadió San Vicente y conquistó a los Arawaks, los
    hombres Arawaks fueron asesinados y los guerreros Kalipuna
    tomaron como esposas a las mujeres Arawaks, los habitantes de la
    isla fueron el resultado de la unión de estas dos tribus;
    la palabra "Garífuna", que significa "la gente que come
    yuca", desciende probablemente del "Kalipuna". Los
    Españoles llamaron a esta gente "Caribes", que significa
    posiblemente caníbales, y es el origen del término
    "caribeño".

    En el año 1635 dos buques Españoles que
    llevaban esclavos Nigerianos naufragaron en la isla de San
    Vicente, al principio, los españoles, nigerianos y
    Kalipunas pelearon los unos contra los otros, pero con el paso
    del tiempo aprendieron a convivir bien y se realizaron
    matrimonios mixtos, creándose así los "Caribes
    Negros" o como los conocemos ahora "Garífuna".

    Otros autores indican que los Garífuna que
    según la tradición oral, son descendientes de las
    Pueblos africanos Efik, Ibo, Fons, Ashanti, Toruba y Congo,
    raptados de las regiones costeras de África Occidental
    (correspondiendo a los Estados modernos de Costa de Marfil,
    Ghana, Nigeria, Camerún y Congo) por comerciantes de
    esclavos españoles y portugueses.

    Con el paso del tiempo y a efecto de la conquista y
    colonización se generó una brutal
    distribución de territorios en América, por lo cual
    San Vicente fue una colonia británica y los
    Garífuna trataron de establecer un control independiente
    de la isla.

    Los franceses apoyaron a los Garífuna y hubo
    muchas batallas entre los Garífuna y los
    británicos, la batalla más grande tuvo lugar en
    1795 en la que se destacó la resistencia del legendario
    jefe Joseph Chatoyer (Satuye); ambos contendientes sufrieron
    grandes pérdidas, un año después los
    Garífuna y los franceses se rindieron al poderío de
    los británicos quienes en su afán de pacificar la
    isla decidieron deportarlos, para lo cual los rodearon y
    asesinaron a centenares, destruyendo sus hogares y cultura, los
    sobrevivientes a este infierno fueron embarcados a Balliceaux
    donde la mitad de ellos murió de fiebre
    amarilla.

    En 1797 los Garífuna sobrevivientes fueron
    fletados a la Isla de Roatán frente a la costa de
    Honduras, a lo largo del viaje, los españoles capturaron
    uno de los buques británicos llevándolo a Trujillo
    donde los Garífuna fueron liberados, además, los
    españoles capturaron a 1,700 en la isla de Roatán y
    los llevaron a Trujillo donde carecían de mano de obra, a
    los Garífuna se les consideraba como gente hábil
    para los cultivos, por lo que fueron a trabajar y prosperaron
    bastante en Trujillo, algunos de estos fueron reclutados por el
    ejército Español donde sirvieron con
    distinción.

    Gradualmente, los Garífuna se movilizan de
    Trujillo y comienzan a poblar la costa atlántica de
    Honduras, Guatemala, Belice y Nicaragua, donde actualmente
    habitan.

    Desde principios del siglo XX, los Garífuna
    sirvieron en embarcaciones de comerciantes estadounidenses y
    británicas durante la Segunda Guerra Mundial viajaron por
    el mundo, trayendo como resultado de estos viajes, el que ahora
    hay pequeñas comunidades en las ciudades estadounidenses
    de Los Ángeles, Nueva Orleans y Nueva York.

    Los Garífuna han conformado 47 comunidades en los
    Departamentos de Cortés, Atlántida, Islas de la
    Bahía, Colón y Gracias a Dios. Cuentan con una
    población de 300,000 habitantes en Honduras, incluyendo
    grupos poblacionales asentados en San Pedro Sula y
    Tegucigalpa.

    Vale destacar que el Pueblo Garífuna tiene
    carácter transfronterizo pues también se encuentran
    núcleos importantes de población en los vecinos
    países de Belice, Guatemala y Nicaragua; y a efecto de la
    migración en busca de mejores niveles de vida se
    encuentran además, fuertes cantidades de población
    Garífuna en las ciudades estadounidenses de Los
    Ángeles, Nueva York y Nueva Orleans.

    La mayoría de las comunidades garífunas
    están ubicadas en zonas costeras próximas a las
    áreas urbanas de Puerto Cortés, Tela, La Ceiba y
    Trujillo. Un gran número de ellas están comunicadas
    por vía marítima en pequeñas embarcaciones,
    caminos y veredas por las playas.

    Su forma de producción (el barbecho y la
    rotación de cultivos) les ha permitido vivir en
    armonía con la tierra el mar y sus recursos, gracias a su
    organización social donde la mujer juega un papel
    preponderante en las actividades agrícolas y culturales,
    lo que los convierte en una sociedad matrilineal, matrifocal o
    matriarcal, asimismo, muchas mujeres contribuyen de forma
    importante al ingreso familiar dedicando buena parte de su tiempo
    a la preparación y venta de cazabe (tortilla de yuca que
    adoptan de su relación con indígenas de San
    Vicente), pan y aceite de coco.

    Históricamente en la organización social
    Garífuna, resalta la figura de un jefe y consejo de
    ancianos.

    Esta población posee una cultura extensa y rica
    expresada en diversos elementos socio-culturales, con un sistema
    agrario que descansa en la propiedad colectiva sobre la tierra
    que utilizan en la producción familiar para la
    subsistencia.

    Según datos de Roy Guevara Arzú, en un 97%
    de los casos, las mujeres desempeñan funciones domesticas
    y labores de la tierra. La división social del trabajo en
    los hogares Garífunas se resume así: la siembra,
    cuidado y cosecha de cultivos, preparación de alimentos y
    ventas de productos (pan, cocos, frutas, pescado, casabe y
    dulces) esta a cargo de la mujer. Los hombres están a
    cargo de la preparación de terreno (socola, tumba y quema)
    pesca y artesanía. La mujer ejerce mucha autoridad en el
    régimen familiar y cuenta con una familia numerosa. El
    número promedio de hijos por familias de 7. Otra
    característica de la familia Garífuna es la
    preeminencia en los hogares de la mujer soltera, se detecto que
    el 53.3% de las mujeres son madres solteras que viven con su
    familia, el 28.5% son casadas y el 18.2% registran como madres
    abandonadas que asumen el papel de jefas de hogar.

    Además de las ocupaciones tradicionales como la
    agricultura y la pesca tienen una gran variedad de comidas y
    bebidas ricas en proteínas, vitaminas y calorías
    como el tapau (tapado Garífuna con variedad de
    tubérculos y mariscos en sopa de coco), la ereba o cazabe
    (tortilla grande de yuca horneada), el hudutu (machuca),
    etc.

    Entre las bebidas esta el Hin, especie de cerveza hecha
    de yuca, el mármara, bebida preparada a base de
    maíz fermentado, caldo de caña de azúcar y
    el guifiti, etc. En cuanto al canto, baile y ritos, la
    manifestación más importante y significativa, es
    sin embargo, (Dugú) rito dedicado a los muertos donde se
    canta el Abaimahani por las mujeres y la punta, una danza de
    fertilidad dedicada a la reproducción del pueblo. El
    Chugú es también un rito a los
    espíritus.

    El Pueblo Garífuna en su mayoría profesa
    la religión Católica, sin abandonar sus propias
    creencias religiosas del Dugú, el Chugú (culto a
    los muertos) que es un acto de encuentro y de unidad familiar,
    hoy con la presencia de sectas religiosas protestantes en algunas
    comunidades ésta manifestación cultural está
    siendo destruida argumentando que es un acto
    "diabólico".

    Dadas las escasas oportunidades de capacitación y
    empleo local, muchos hombres garífuna (como también
    Negros de Habla Inglesa y miskitu), se ubican como marinos en
    embarcaciones comerciales y luego han emigrado a Estados
    Unidos.

    Aunque vale resaltar que en el plano de formación
    educativa formal el Pueblo Garífuna en relación a
    los ocho restantes Pueblos, destaca por la cantidad de
    profesionales con que cuenta, base educativa esta generando un
    despertar muy importante en los pobladores y poco a poco
    están buscando oportunidades de desarrollo integral que
    nunca antes habían tenido.

    El 54% de la población Garífuna posee
    títulos ejidales y el resto posee tierras comunales que en
    la mayoría de los casos enfrentan conflictos de
    usurpación con inmigrantes que llegan con el
    propósito de instalar haciendas ganaderas, agroindustrias
    o empresas turísticas. El problema de tenencia de la
    tierra también deriva, en buena parte, del status legal de
    las mismas. En su mayoría sus propietarios no poseen
    títulos de propiedad en dominio pleno, lo que ha
    facilitado la usurpación, esta situación ha
    generado fuertes conflictos que ha desembocado en acciones de
    represión y asesinatos de lideres que hoy algunos se
    ventilan en tribunales internacionales.

    Situación
    organizacional de los pueblos indígenas y negros de
    Honduras

    En general la organización de los Pueblos
    Indígenas y Negros obedece fundamentalmente para encontrar
    la solución a una problemática que como ya hemos
    visto es compartida y fuertemente vinculada a la lucha por la
    defensa de sus tierras, territorios, recursos naturales y sus
    derechos culturales.

    La década de los 80"s en Honduras se vio marcada
    por una fuerte confrontación social, esto generó el
    surgimiento de distintas organizaciones gremiales y los Pueblos
    Indígenas no fueron la excepción, pues, en este
    periodo surgieron las organizaciones indígenas y negra que
    detallamos por su orden, OFRANEH (1981), FETRIXY (1986), MASTA
    (1987), FITH (1988), FETRIPH (1988), ONILH (1989); uno a uno
    estos Pueblos han buscado el reconocimiento jurídico del
    Estado, para así, convertirse en actores de su propio
    desarrollo mediante la representación política de
    sus Pueblos, lucha esta que aunque ya ha dado algunos frutos no
    termina todavía de completarse.

    A excepción del Pueblo NAHUA de Honduras, cuya
    Personería Jurídica se encuentra desde 1996 en
    trámite, los demás Pueblos cuentan con su
    respectivo reconocimiento jurídico.

    En un esfuerzo por encontrar soluciones unificadas a su
    problemática y búsqueda de mejores niveles de vida
    es que el año de 1994, surge la Confederación de
    Pueblos Autóctonos de Honduras –CONPAH-, "como la
    instancia superior de las nacionalidades LENCAS, XICAQUES,
    TAWAHKAS, PECH, MISKITOS Y GARIFUNAS", esta conformación
    se integró con los Pueblos Indígenas y Negro que en
    aquel momento estaban debidamente organizados y que participaron
    de este proyecto unitario, faltando entonces la
    representación del los Pueblos Negro de Habla Inglesa,
    Maya-Chortí y Nahua, que años después
    quedarían integrados en dicha instancia superior o
    nacional.

    Así, pues, la CONPAH se constituye en la ciudad
    de Tegucigalpa, mediante RESOLUCIÓN NÚMERO
    064-94
    , del 21 de abril de 1994, como una asociación
    de naturaleza multinacional y pluricultural, de interés
    público y nacional, con trascendencia histórica,
    social y política en la reivindicación de los
    derechos ancestrales.

    Para lo cual, definen los objetivos a saber:

    a.- Lograr y conservar la unidad de los Pueblos
    Autóctonos de Honduras,

    b.- Lograr el reconocimiento de parte de la sociedad
    nacional y del Estado en particular de las
    especificidades socio-culturales, históricas y
    organizaciones de Honduras,

    c.- Luchar para que a nivel constitucional se reconozca
    los derechos ancestrales de nuestros
    Pueblos,

    d.- Defender y desarrollar los usos y costumbres y
    demás tradiciones socio-culturales que han
    permitido mantener cohesión etnocultural de nuestros
    Pueblos Autóctonos,

    e.- Vigilar la aplicación de la
    Constitución de Republica, Convenios y
    Tratados Internacionales, y leyes secundarias que
    beneficien a nuestros Pueblos,

    f.- Luchar porque el Estado apruebe leyes, adopte y
    ratifique convenios que beneficien a nuestras
    colectividades,

    g.- Obtener asistencia técnica-financiera que
    posibilite la implementación de modelos de desarrollo
    socio-económico que garanticen la consolidación de
    la unidad cultural de nuestros Pueblos,

    h.- Unificar esfuerzos con otros sectores de la sociedad
    hondureña, encaminada a la
    construcción de una democracia participativa, donde se
    reconozcan los valores culturales de nuestras
    nacionalidades,

    i.- Propiciar la solidaridad reciproca entre las
    nacionalidades autóctonas de ABIA-YALA
    (América) y del mundo,

    j.- Revalorizar las especificidades culturales de
    nuestros Pueblos Originarios en el Campo
    Lingüístico, educativo, organizativo e
    histórico de la aplicación de justicia,

    k.- Rechazar toda la forma de intromisión
    política, ideológica, religiosa,
    económica, social y cultural que conlleven a la
    asimilación, desintegración y extinción de
    nuestros Pueblos,

    l.- apoyar los esfuerzos nacionales e internacionales a
    la conservación de los recursos naturales y
    del medio ambiente,

    ll.- Diseñar modelos de educación especial
    en coordinación con instituciones educativas
    gubernamentales, que contemplen todos los aspectos propios de
    cada etnia autóctona,

    m.- Luchar por la derogación de las leyes que
    afecten los interese materiales, culturales,
    sociales y políticos de nuestros Pueblos,

    n.- Participar en coordinación con organismos
    públicos y privados que realicen actividades
    relacionadas con los interese de nuestros Pueblos,

    ñ.- Apoyar los Pueblos integrantes de
    Confederación en la conservación,
    rescate y administración de las riquezas
    arqueológicas encontradas en los espacios territoriales de
    asentamiento de nuestros Pueblos,

    o.- Adoptar junto a los Pueblos Autóctonos de
    ABIA-AYALA (América), los mecanismos para
    juzgar los crímenes que en el pasado y en el presente se
    han cometido contra nuestros Pueblos.

    Hemos hecho copia textual del Articulo 6 de la
    Personería Jurídica de la CONPAH, en los cuales se
    puede aseverar que la preocupación de los Pueblos
    Indígenas y Negros de Honduras, radica en temas
    estrechamente relacionados a la problemática de despojo de
    sus tierras, identidad cultural, protección del medio
    ambiente, participación y respeto por sus derechos
    ancestrales; este proceso organizativo se realiza en el contexto
    de la conmemoración de los 500 años de la conquista
    europea del continente.

    Este marco, además sirvió de escenario
    para que a nivel de la región centroamericana, Belice y
    Panamá, se constituyera ese mismo año el Consejo
    Indígena de Centro América –CICA-, organismo
    este que va a agrupar a distintas organizaciones de los Pueblos
    Indígenas de la región.

    La estructura organizativa de la CONPAH, procura que
    cada uno de los Pueblos Indígenas y Negros tengan un cargo
    de dirección, misma que se define estatutariamente
    así:

    • Asamblea General

    • Junta Directiva, que dura en funciones dos
      años, conformada por un Presidente, un
      Vice-Presidente, un Secretario, un Tesorero, un Fiscal,
      cuatro Vocales

    • Comité Ejecutivo, integrado por el
      Presidente, el Secretario y el Tesorero

    • Asesores Técnicos

    Actualmente la CONPAH no tiene una oficina, usualmente
    utilizan la oficina de la ONILH, cita en la 10 calle, entre
    3ª y 4ª Avenida de Comayagüela, M.D.C. en la
    segunda planta del edificio "Hermano Pedro" frente a la farmacia
    "Santa Isabel": con telefax (504) 238-9129, o bien por medio de
    su Presidente Unwin Dansdale Ebanks en el teléfono (504)
    9874-7363.

    Siguiendo la misma tónica de encontrar en cada
    uno de los instrumentos jurídicos o Personerías
    Jurídicas que proporcionan el reconocimiento del Estado a
    esta organizaciones que representan políticamente a cada
    uno de los Pueblos, transcribiremos textualmente cada uno de
    ellos y en alguno de los casos incluiremos a otras organizaciones
    que aunque no son representaciones de asociaciones
    políticas, si son unidades técnicas y
    organizaciones no gubernamentales importantes.

    • SITUACIÓN ORGANIZACIONAL DEL PUEBLO
      LENCA

    Como pudimos observar el Pueblo Lenca es el más
    extendido poblacionalmente, aspecto que mantiene desde los
    primeros censos poblacionales del periodo colonial, vale destacar
    que en el Pueblo Lenca existen ahora varias organizaciones que
    asumen la representación política de este extenso
    Pueblo, para efectos de dicho diagnostico consideramos las
    organizaciones mas grandes y activas, en este caso nos referimos
    a la Organización Indígena Lenca de Honduras
    –ONILH- y al Consejo Cívico de Organizaciones
    Populares e Indígenas de Honduras –COPINH-, mismos
    que por su orden detallaremos sus objetivos.

    La ONILH se constituyó oficialmente el año
    de 1989, mediante RESOLUCIÓN NÚMERO 279-89,
    reformó dicha personería jurídica el 16 de
    octubre del año de 2003 mediante RESOLUCIÓN
    NÚMERO 2933-2003
    , en la cual no hacen cambios
    sustantivos a sus objetivos, pero para cumplir más
    efectivamente con sus funciones crean las Unidades
    Técnicas Departamentales y la Unidad Técnica
    Central, a su vez permite a la organización participar en
    la fundación y administración de cajas rurales en
    las comunidades indígenas Lenca.

    Así pues la ONILH, en su Artículo 7, tiene
    como objetivos:

    a.- Lograr la Unidad del Pueblo Lenca de
    Honduras,

    b.- Obtener el reconocimiento de la
    sociedad nacional y del Estado en particular de la existencia
    social y organizada del Pueblo Lenca de Honduras,

    c.- Luchar por hacer efectiva la
    disposición constitucional contenida en el Artículo
    346 en el sentido de que el Estado dictará medidas de
    protección de los derechos e intereses de las comunidades
    indígenas existentes en el país, especialmente de
    las tierras y bosques donde estuvieren asentados,

    d.- Luchar por hacer efectiva la
    aplicación de Convenios y Tratados Internacionales sobre
    los derechos humanos, sociales, económicos, culturales y
    políticos entre ellos el Convenio 169 de la
    Organización Internacional del Trabajo,

    e.- Incentivar el desarrollo de la
    artesanía Lenca a través de proyectos
    específicos de recuperación de la
    cultura,

    f.- Promover y realizar encuentros
    culturales entre las comunidades Lencas así como las
    demás etnias autóctonas de Honduras,

    g.- Establecer mecanismos de
    comercialización que permitan al Pueblo Lenca la
    realización de proyectos agrícolas bajo
    márgenes de rentabilidad,

    h.- Exigir la aplicación de las
    leyes laborales,

    i.- Promover e incentivar procesos de
    financiamiento alternativo rural en las comunidades
    Lencas,

    j.- Promover el desarrollo rural entre la
    población Lenca,

    k.- Apoyar las prácticas sociales y
    culturales,

    l.- Gestionar del sector público y
    privado la asistencia técnica y financiera bajo cualquier
    título que permita mejorar la producción y
    productividad,

    ll.- Luchar conjuntamente con las
    demás etnias autóctonas por la misión de una
    Ley de protección a nuestros derechos como comunidades
    humanas diferenciadas de los sectores sociales de la sociedad
    hondureña,

    m.- Crear las condiciones necesarias con
    las demás etnias autóctonas nacionales organizadas
    que permitan la constitución de una confederación
    de pueblos autóctonos de Honduras o cualquier otro
    organismo que permita la unificación de los Pueblos
    Indígenas del país,

    n.- Solidarizarse permanentemente con la
    lucha que libran las etnias autóctonas nacionales y del
    continente en el reclamo de sus derechos que histórica y
    legalmente les han pertenecido.

    La estructura organizativa de la ONILH,
    tiene duración de dos años, se define en el
    Capitulo IV alrededor de tres órganos (gestión,
    dirección y ejecución) estos compuestos
    por:

    Órganos de Gestión

    • Congreso de Delegados del Pueblo Lenca

    • Asambleas de representantes
      Departamentales

    • Asambleas de representantes Municipales

    • Asambleas de representantes Locales o de
      Base

    Órganos de Dirección

    • Consejo Nacional Indígena Lenca (CONIL) , que
      a l igual que los otros Consejos se integra por un
      Presidente, un Vice-Presidente, un Secretario, un
      Pro-Secretario, un Tesorero, un Fiscal, cinco (5) Vocales, un
      representante propietario y un suplente por cada uno de los
      departamentos organizados; este Consejo cuenta además
      con la asesoría de un Consejo de Ancianos integrado
      por las "Auxiliarías de la Vara Alta"
      (institución tradicional de autoridad en el Pueblo
      Lenca)

    • Consejo Ejecutivo Lenca (CONELEN)

    • Consejos Indígenas Departamentales
      (CID)

    • Consejos de Indígenas Municipales
      (CIM)

    • Consejos Indígenas Locales (CIL)

    La ONILH cuenta además con un Consejo de
    Asesoría, compuesto por ex directivos que demostraron
    capacidad y honestidad durante su gestión al frente de la
    organización.

    Órganos de Ejecución

    • Unidad Técnica Central (UTEFO)

    • Unidades Técnicas Departamentales
      (CADAC)

    • Caja Rural de Ahorro y Crédito
      (CAMAC)

    • Caja de Rurales Ahorro y Crédito Local
      (CRACL)

    La ONILH es considerada la organización
    indígena con mayor número de miembros pues,
    aseguran representar a 720,000 miembros distribuidos en 2,500
    comunidades en 6 departamentos del país; por lo cual tiene
    oficinas en cada departamento de influencia, ubicando su oficina
    principal en la 10 calle, entre 3ª y 4ª Avenida de
    Comayagüela, M.D.C. en la segunda planta del edificio
    "Hermano Pedro" frente a la farmacia "Santa Isabel": con telefax
    (504) 238-9129.

    Por otro lado, el COPINH que fue fundado el 27 de marzo
    de 1993, luego de más de nueve años de incesante
    lucha por lograr su reconocimiento jurídico, es hasta el
    15 de mayo de 2002 que finalmente lo consigue mediante
    RESOLUCIÓN NÚMERO 369-2002, la cual en su
    Artículo 5 define los objetivos a saber:

    a.- La lucha ecológica expresada en acciones que
    permitan una estrecha vigilancia y defensa de los recursos
    naturales, como el bosque, el agua, la tierra, minerales, flora y
    fauna del departamento y la región,

    b.- Promover e impulsar la lucha por la
    titulación comunal colectiva de la tierra y la
    implementación del reglamento sobre el uso y tenencia de
    la misma,

    c.- Rescatar, cultivar, promover y desarrollar los
    valores culturales, morales, humanos y religiosos de las
    comunidades indígenas rurales y sectores sociales del
    departamento, de la región como un aporte a la
    edificación de la identidad y la dignidad
    nacional,

    d.- Luchar porque la explotación de los recursos
    naturales sea en beneficio de la s comunidades y realizada por
    ellas mismas, con la asistencia técnica coordinada de los
    entes especializados del Estado,

    e.- Mantener una estrecha y permanente vigilancia sobre
    los acuerdos derivados de la peregrinación indígena
    "por la vida, la justicia, la libertad y la paz" contemplados en
    el Plan de Acción Presidencial de julio de
    1994,

    f.- Desarrollar programas y proyectos sociales
    productivos que permitan a sus bases la participación en
    los mismos, elevando su formación, capacitación
    técnica y por consiguiente sus niveles de vida,

    g.- Exigir el cumplimiento de las leyes de
    protección al medio ambiente, los recursos naturales.
    Así como realizar propuestas de leyes a la
    protección de los mismos en la región.

    El COPINH se estructura organizativamente por un periodo
    de dos años, según el Artículo 23 de sus
    Estatutos, se conforma de los órganos a saber:

    • Asamblea General de Delegados

    • Coordinación General, integrada por un
      coordinador General y coordinadores de Organización,
      Actas, Educación, Proyectos, Finanzas,
      Fiscalía, Comunicaciones, Asuntos Culturales, Trabajo
      de la Mujer, Relaciones Internacionales, Asuntos
      Estudiantiles, Tierras y Medio Ambiente, Asuntos Legales,
      Disciplina y Seguridad

    • Asamblea General de Base

    • Coordinación de Base

    • Equipos de Trabajo

    El COPINH, asegura tener organizados a poco mas o menos
    200,000 indígenas Lenca de los departamentos de Comayagua,
    Intibucá, Lempira y La Paz, su oficina principal se
    encuentra en el Barrio Las Delicias, 4 cuadras al oeste de la
    Escuela "Balero Meza" de la ciudad de Intibucá,
    Intibucá; con telefax (504) 783-0817.

    • SITUACIÓN ORGANIZACIONAL DEL PUEBLO MAYA
      CHORTI

    El Pueblo Maya-Chortí representado
    políticamente en el Consejo Nacional Indígena
    Chortí de Honduras –CONICHH-, creado el 20 de
    octubre de 1998, mediante RESOLUCIÓN NÚMERO
    228-98
    , en su Articulo 8 define en sus objetivos:

    a.- Lograr que el Estado reconozca, garantice y titule
    al Pueblo Chortí la propiedad sobre las tierras que
    tradicionalmente ocupan o utilizan, registrándolos en
    debida forma colectiva, inalienable, suficientemente extensa y
    que asegure el crecimiento demográfico de nuestro Pueblo
    Chortí,

    b.- Gestionar asistencia técnica y
    económica para beneficio de las comunidades y así
    ser participes decididamente en el desarrollo económico,
    político, social y cultural de nuestro
    país,

    c.- Apoyar el movimiento indígena y negro
    nacional en todos los esfuerzos comunes por el logro de la paz y
    justicia en nuestras comunidades,

    d.- Luchar para que las comunidades Chortí puedan
    generar su propio desarrollo a través del uso,
    administración y control de sus propios
    recursos,

    e.- Desarrollar y promover programas de
    capacitación que eleven el nivel de formación y
    capacitación técnica de las comunidades
    Chortí,

    f.- Luchar por la incorporación y
    participación organizada y decidida de la mujer
    Chortí, en todas las estructuras del CONICHH,

    g.- Luchar por la consolidación de las
    comunidades miembros del CONICHH, así como por la
    unificación real y efectiva de las dos regiones que la
    conforman (Copan y Ocotepeque),

    h.- Luchar por el rescate de la identidad cultural del
    Pueblo Chortí, a través de la implementación
    real y efectiva de la Educación Bilingüe
    Intercultural.

    El CONICHH según el Capitulo VI, Articulo 14, de
    sus estatutos, consta de la estructura a saber:

    • Asamblea Comunal / Consejos Rurales

    • Asamblea Regional / Consejos Regionales

    • Asamblea Nacional / Consejo Nacional, estos Consejos
      están compuestos por un Consejero Mayor, Consejero
      Menor, Consejero de Redacción, Consejero de
      Educación, Consejero de Administración,
      Consejero de Fiscalía, Consejero de
      Comunicación, Consejero de Asuntos Culturales,
      Consejero de Tierras y Medio Ambiente, Consejera de la Mujer,
      Consejero de Vocalía

    • Consejo de Ancianos

    • Conserjería de la Mujer

    El CONICHH, además asegura tener organizados
    10,600 indígenas en 52 comunidades de los departamentos de
    Copan y Ocotepeque.

    Tiene su oficina principal en la Colonia Las Vegas,
    frente al Hotel "Casa de Café", en la ciudad de Copan
    Ruínas, departamento de Copan, Teléfono (504)
    651-4694 y fax (504) 651-4007

    • SITUACIÓN ORGANIZACIONAL DEL PUEBLO
      NAHUA

    Aunque de los nueve Pueblos los Nahua, sean no solo los
    de más reciente organización, sino que aún
    no cuenten con la personalidad jurídica como los
    demás, es importante destacar que desde su
    conformación a mediados de la década de los 90"s,
    han estado luchando por obtener el reconocimiento legal del
    Estado, pues de hecho ya lo ha hecho, la Federación de
    Indígenas Nahua de Honduras –FINAH-, durante estos
    años ha recibido y recibe fondos del Estado, que ejecuta
    programas y proyectos especialmente del Programa "Nuestras
    Raíces" del Fondo Hondureño de Inversión
    Social –FHIS- y del Programa de Apoya a las Poblaciones
    Indígenas y Negras de Honduras –PAPIN-, adscrito a
    la Secretaría de Gobernación y Justicia,
    además, la FINAH participa activamente en la
    Confederación de Pueblos Autóctonos de Honduras
    –CONPAH- de la que actualmente tienen el cargo de
    Secretario y miembro del Comité ejecutivo de dicha
    Confederación.

    Es en este sentido que la FINAH el año de 1996,
    hizo formal solicitud de su Personería Jurídica,
    misma que no ha sido posible obtener, sin embargo dicha
    Federación se rige por los objetivos a saber:

    a.- Promover acciones de representación,
    coordinación constante y acompañamiento en procesos
    de desarrollo local, en materia social, ambiental,
    económica, cultural de las comunidades aglutinadas en la
    Federación Indígena Nahua de Honduras (FINAH),para
    lograr el "Desarrollo con Identidad" de su población:
    hombres, mujeres, niños, niñas y
    ancianos,

    b.- Promover y fortalecer la organización de base
    y el desarrollo local de la FINAH y sus comunidades,

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